int(0)
Реклама


Аюрведа

Аюрве́да (आयुर्वेदः от санскр. आयु «āyu» и वेद «veda» — «знание жизни», «наука жизни», или «знание продолжительности жизни»)[1][2] — традиционная система индийской народной медицины. Аюрведа считается дополнительной ведой (упаведой) «Атхарваведы» и основывается на индуистской философской системе санкхья.

Хотя лабораторные испытания показывают возможность разработки эффективных препаратов на основе некоторых веществ, применяемых аюрведой, нет свидетельств их эффективности в том виде, в котором они применяются сейчас[3]. Аюрведа считается псевдонаукой[4].

Исследование, проведённое в 2008 году, определило, что около 21 % аюрведических препаратов, произведённых в США и Индии и продаваемых через Интернет, содержат опасные количества тяжёлых металлов, таких как свинец, ртуть и мышьяк[5].

История аюрведы[ | код]

Источники[ | код]

Ведийские источники[ | код]

Первые упоминания о медицине и целебных свойствах растений встречаются в Ведах, больше всего в последней из четырёх — «Атхарваведе»[6]. Атхарваведа — первый индийский текст, связанный с медициной. Он определяет в качестве причин болезни живых агентов: например, ятудханья, крими и дурнама. Атхарваны отыскивают их и убивают с помощью лекарств, чтобы победить болезнь. Этот подход к болезни неожиданно продвинут по сравнению с тригуморальной теорией, разработанной в пураническом периоде. Остатки оригинальных атхарванических мыслей всё ещё оставались в пураническом периоде, как мы можем видеть в медицинском трактате Сушруты («Гаруда-пурана», карма канда). Здесь, следуя атхарванской теории, пуранический текст считает микробов причиной проказы. В той же главе Сушрута также расширяет роль гельминтов в вызове заболеваний. Эти два высказывания могут быть прослежены назад вплоть до Атхарваведа-самхиты. Один из гимнов описывает заболевание проказой и рекомендует применять для лечения раджани аушадхи. Из описания аушадхи как растения с чёрными стеблями и тёмными пятнами можно сделать вывод, что имеется в виду, скорее всего, лишайник со свойствами антибиотика. Таким образом, Атхарваведа может считаться первым текстом, содержащим записи об использовании антибиотиков. Кроме того, в Атхарваведе подробно описаны кости человеческого скелета[7].

В Яджурведе упоминаются четыре сока человеческого тела[8].

Буддистские источники[ | код]

Первые сведения об отдельных научных трудах по медицине относятся к 1500 г. На сегодняшний день большое количество текстов и сведений об их авторах не сохранились. Однако о значительном количестве медицинских текстов можно судить по рукописям и книгам, сохранившимся в многотомном своде буддийских сочинений тибетского канона.

Классические источники[ | код]

Самыми важными источниками аюрведического знания считаются девять трактатов[9]:

Первые три из списка являются соединением всех когда-либо созданных аюрведических трудов и именуются «Брихат-трайю». Существует также обширная комментаторская литература, к наиболее важным трудам которой относятся работы Дридхабалы, Чакрапанадатты, Нагарджуны, Арунадатты, Хемадри и других авторов, принадлежавших к древнейшим медицинским династиям[9]. Окончательное формирование аюрведического канона относится к 1000 г. н. э.

Легенда о происхождении аюрведы[ | код]

По легенде, Аюрведа была частью откровения святых мудрецов, которые обрели всеобъемлющее знание о Вселенной около семи тысяч лет назад. В Ведах указывается, что Брахма поведал тайны медицины Дакше, одному из богов-демиургов[12]. Дакша в свою очередь передал знание божественным близнецам Ашвинам, которые стали «великими врачевателями»[13] и позже изложили его Индре. Индра передал свои знания ученикам, в том числе Бхарадваджае, одному из семи индийских мудрецов.

Легендарный прародитель аюрведы[ | код]

Изображение Дханвантари с целебными травами и сосудом амриты в руках

Легендарным прародителем аюрведы считается Дханвантари, аватар Вишну, упомянутый в Бхагавата-пуране и в Ведах. Индуистский культ Дханвантари связан с молитвами о здоровье. Ему приписывают обладание знаниями в области хирургии, лечения травами, антисептических свойств куркумы, способности соли залечивать раны[14].

Медицина в буддийский период[ | код]

Золотой век Аюрведы совпадает с расцветом в Индии буддизма (327 г. до н. э. — 750 г. н. э.). В этот период индийцы накопили существенные знания о строении человеческого тела, различая 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей (сюда входят зубы и хрящи), которые подразделяются на плоские, круглые и длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нерва, 9 органов чувств и 3 субстанции (вата — ветер, сочетание первоэлементов воздуха и пространства; питта — желчь, сочетание первоэлементов огня и воды; капха — слизь, сочетание первоэлементов земли и воды). Некоторые зоны тела (ладонь, подошвы, паховые области и т. д.) выделялись как «особо важные» (марман)[8]. О многогранности знаний индийских врачевателей того времени свидетельствуют слова Сушруты:

«Врачеватель, знакомый с целебными свойствами кореньев и трав — человек; знакомый со свойствами ножа и огня — демон; знающий силу молитв — пророк; знакомый же со свойствами ртути — бог!»[15]

К VII в. до н. э. на севере современной Индии пользовались известностью две медицинские школы:

В Таксиле обучался Пунарвасу Атрея (или Кришна Атрея), в одном из своих трактатов уподобивший 5 органов восприятия — 5 основным стихиям (панча махабхута)[16]. Различное качество предметов объяснялось различной комбинацией мельчайших частиц ану («атомов»). Жизнедеятельность организма рассматривалась через взаимодействие трёх субстанций: воздуха, огня и воды (носителями которых в организме считались прана, желчь и слизь). Здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения трёх субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального состояния органов чувств и ясности ума, а болезнь — как нарушение этих правильных соотношений и отрицательное воздействие на человека пяти стихий (влияние времён года, климата, неудобоваримой пищи, нездоровой воды и т. п.). Диагностика болезней основывалась на подробном опросе больного и исследовании теплоты тела, цвета кожи и языка, выделений, шумов в лёгких, голоса и т. п.

У Кришны Атрея было шесть учеников: Агнивеша, Бхела, Джатукарна, Парашара, Харита и Кшарапани. Каждый из них составил свой трактат, лучшим из которых был признан трактат Агнивеши. Агнивеши, создав новое учение, начал странствовать передавая свои знания людям. Люди называли его странствующим лекарем — «Чаракой». Его деятельность дала начало медицинской системе Чараки или Чараны, школе странствующих врачей[17]. Вероятно, именно к ней принадлежал странствующий по северо-западной Индии в I в. до н. э. лекарь Чарака, которого считали воплощением Агнивеши. Чарака также был родом из Таксилы[10]. Школа, основанная Чаракой, изучала терапию и различные методы лечения заболеваний. (в трактате «Чарака-самхита»).

В IV в. до н. э. в «университете» в Таксиле получил образование знаменитый врач Дживака, лечивший магадхского царя Бимбисару, Будду, и возможный автор Чжуд Ши[18], а также Сушрута, ученик Девадаса Дханвантари[10]. Его медицинские умения описаны в позднее написанном медицинском трактате «Бходжа прабандха», — жизнеописании царя Бходжи (1010—1056 г.).

В III в. до н. э. император династии Мауриев Ашока сделал Таксилу главным буддийским центром учёности[10].

В V в. до н. э. Сушрута, получивший образование в Таксиле, основал новую школу хирургии в Каши[17]. Сушрута разделял все болезни на естественные, связанные с природой, и сверхъестественные, посылаемые богами (например, проказа, венерические и др.). Он также описал неизвестное в то время древним грекам сахарное мочеизнурение, которое распознавалось им по вкусу мочи.

Аюрведа в Средние века[ | код]

Не позднее VIII—IX вв. Мадхавакара составил нормативный учебник аюрведы — Ругвинишчая (Исследование болезней) — пособие по патологии и диагностике. К XIII в. был изучен медицинский пульс[10]. Уже к XII—XIII в. аюрведа начинает сливаться с расаяной — индийской алхимией. Некоторые полагают, что это свидетельствует о кризисе учения. Существует другое мнение, что расаяна — самая древняя изначальная часть аюрведы, которую развивал сам Дханвантари.

Влияние аюрведы на медицинские традиции других стран[ | код]

Тибетский правитель Сонгцен Гампо

Будучи одной из древнейших медицинских систем, Аюрведа оказала большое влияние на развитие арабской и европейской медицины. Ещё в древности индийские целебные растения морскими и сухопутными торговыми путями везли в Парфию, страны Средиземноморья и Средней Азии, бассейнов Каспийского и Чёрного морей, Южную Сибирь, Китай. Основными предметами вывоза были нард, мускус, сандал, корица, алоэ и другие растения и благовония[8]. Трактат «Аштанга Хридая самхита», написанный в IV в. до н. э. лёг в основу трактата по тибетской медицине Чжуд Ши. В область Тибета аюрведа стала проникать с VII в. н. э., когда личным врачом правителя Тибета Сонгцена Гампо стал один из представителей школы Бхарадваджи[18]

В период расцвета Аббасидского халифата в Багдаде работало много врачей из Индии, некоторые из которых пользовались влиянием при дворе халифа. Математические, медицинские, в том числе фармакологические и аювердические тексты (среди них Сушрута Самхита) переводились на арабский язык в Багдаде в конце первого тысячелетия нашей эры[10]. Вероятно, что арабским переводом трактата («Аштанкар») пользовался персидский философ и врач Ибн-Сина при написании «Канона врачебной науки»[9]. В дальнейшем тексты Ибн-Сины изучались европейскими алхимиками, труды которых оказали существенное влияние на формирование европейской медицины и химии.

Аюрведа после Средних веков[ | код]

Обложка одной из классических работ по аюрведической медицине (изд. 1947)

В XVII в. хирурги Ост-Индской компании обучались у аюрведистов искусству ринопластики[8]. В XVIII—XIX вв. Аюрведа пережила упадок, не выдержав конкуренции с европейскими медиками.

К середине XX в. вместе с модой на восточные эзотерические практики, традиционная индийская медицина приобрела популярность на Западе, а с началом перестройки — и в России. В Соединённых Штатах аюрведу изучают в Национальном Институте Медицины Аюрведы (основанном Скоттом Герсоном (Scott Gerson)); в Израиле — в колледже Ридман (Reidaman college, основан Салли Ридман). Студенты учатся в течение 4 лет, изучая в том числе и аллопатическую медицину. По окончании обучения проводится стажировка в Индии.

В настоящее время в Индии распространены системы народной медицины Унани, Сиддха, Эмчи. Все эти школы имеют много общего с Аюрведой.

Индийская традиционная медицина изучается в Индии под общим руководством Центрального Совета по Исследованию Древнеиндийской медицины и Siddha (CCRAS), который включает национальную сеть научно-исследовательских институтов. Правительство Индии учредило два исследовательских центра для работы в области аюрведы. Более 150 объединений и центров, как правило, при медицинских колледжах исследуют современными методами различные аспекты древнего учения. В городе Джамнагар, штат Гуджарат, основан университет, где готовят специалистов и исследователей в области аюрведы. Есть несколько фармацевтических предприятий, которые производят лекарства аюрведы и юнани под контролем правительства[19]. В Индии и Шри-Ланке врачи Аюрведы учатся в течение 5,5 лет и сдают государственный экзамен. Это полная учебная программа (B.A.M.S., сокращение для бакалавра of Ayurvedic Medicine and Surgery, курс Ayurvedacharya) и преподаётся во многих индийских и нескольких шри-ланкийских университетах. Она включает четыре с половиной года учёбы и год практики в больнице.

Помимо Индии аюрведа пользуется в Непале и Шри-Ланке[20]. По данным The Himalayan Times, Непале аюрведу используют 75-80 % населения, это самая распространённая форма народной медицины в стране[21].

Ветви аюрведы[ | код]

Согласно классификации, введённой Чаракой, аюрведа разделяется на восемь ветвей[22]:

Школа медицины была основана Сушрутой, который считал эту ветвь медицины «первой и лучшей из всех медицинских наук». Ещё не имея представлений об антисептике и асептике, индийские врачеватели, следуя традиционным представлениям, соблюдали чистоту во время операций. Хирургические инструменты изготовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии научились производить в глубокой древности. В процессе операции использовались пинцеты, зеркала, зонды, катетеры, шприцы, скарификаторы, костные щипцы, иглы, пилы. Вместо современного скальпеля применялись ланцеты с обоюдоострым лезвием. Кровотечение останавливалось с помощью золы и холода, давящей повязки и горячей воды. В качестве перевязочного материала служили полоски кожи, древесной коры. Бинты из льняной, шёлковой и шерстяной ткани пропитывались растопленным жиром.

Врачеватели производили ампутации конечностей, вскрытие брюшной полости. Хирурги дробили камни в почках, лечили грыжу, а также восстанавливали носы, уши и губы. Способ ринопластики, подробно описанный в трактате Сушруты, вошёл в историю под названием «индийского метода». Кожный лоскут для формирования будущего носа вырезался на сосудистой ножке из кожи лба или щеки[8].

Хрусталик считался органом, сохраняющим «вечный огонь». Помутнение его влекло за собой затухание внутреннего пламени. Поэтому восстановление жизненной силы больного зависело от мастерства хирурга, в том числе в ходе операции по удалению катаракты.

Уже в Классический период родовспоможение выделилось самостоятельной областью врачевания. В трактате Сушруты подробно изложены советы беременным о соблюдении чистоты и правильного образа жизни, описаны отклонения от нормального течения родов, уродства плода, эмбриотомия (которая рекомендовалась в случаях невозможности поворота плода на ножку или головку), кесарево сечение (применявшееся после смерти роженицы для спасения младенца) и поворот плода на ножку[8].

Философия аюрведы[ | код]

Аюрведа — не только медицинская, но и философская система, в основе которой лежат шад-даршана, шесть философий астика (признающих авторитет Вед), а именно:

Аюрведа ориентирована на достижение каждым человеком гармонии, «непрерывного счастья» и рассматривает человека как часть Вселенной, состоящего с ней в теснейшей мистической взаимосвязи. Согласно «Чарака Самхита»[23], «сама жизнь» определена как «комбинация тела, органов восприятия, ума и души, фактора, ответственного за предотвращение распада и смерти, который сохраняет тело в течение долгого времени, и ведёт процессы возрождения»[24][25].

Согласно этим представлениям, Древнеиндийская медицина вырабатывает меры, чтобы защитить «ayus», который включает здоровое проживание, наряду с терапевтическими мерами, которые касаются физической, умственной, духовной и социальной гармонии. Древнеиндийская медицина одна из немногих традиционных систем медицины, которая имеет сложную систему хирургии — «salya-chikitsa».

Важным понятием в аюрведе является ама (санскр. अम — «сырое, неготовое, незрелое») — общее обозначение для «внутренних токсинов», вырабатываемых при неправильном обмене веществ[26], вредных привычках и плохом пищеварении, которые могут накапливаться и «закупоривать каналы тела»[27]. Первая стадия любой болезни также называется амой. Понятие амы не имеет прямого эквивалента в медицине.

Термин «ама» используется для обозначения плохо переваренной пищи (как физической, так и «умственной, духовной»)[27][28]. Непереваренная пища в представлении сторонников аюрведы превращается в мусор, так называемые скопления амы, что в свою очередь служит пищей паразитам и способствует размножению многочисленных заболеваний.

Термин amaya, переводимый как «происходящий от амы», является синонимом слова болезнь. Специалисты по аюрведе определяют наличие амы в организме пациента по налёту на его языке, по мутности и запаху мочи, по калу, выходящему с непереваренной пищей. Основное лечение в аюрведе состоит в том, чтобы устранить аму из организма и восстановить баланс дош.[29]

Согласно доктору аюрведы Р. Свободе, причиной плохо переваренной пищи считается слабость «пищеварительного огня» (агнимандья) или слабость «ментального пищеварения» (праджняпарадха)[30]. Ментальная ама — это результат неспособности ума разложить по полочкам противоречивые восприятия, эмоции, мысли, желания. «Непереваренная» «ментальная пища» способствует извращённости ума, своевольные действия которого наносят вред здоровью. Телесная и ментальная амы усиливают одна другую.

В аюрведе ама считается ключевым фактором возникновения любого заболевания и имеет важное значение при диагностировании, назначении лекарств и других этапах терапии. Согласно Р. Свободе, основополагающей причиной для всех видов амы считаются желания, которые человек «переварить» не в состоянии[30].

Система трёх дош[ | код]

Согласно философии буддизма материя состоит из пяти основных «грубых элементов»:

«Грубые элементы» являются единственной физической составляющей индивидуума, в отличие от остальных четырёх «тонких» («умственных») первоэлементов (нама). В различных комбинациях эти элементы составляют различные ткани человеческого тела — дхату. Элементы группируются в три основные фундаментальные жизненные силы, — доши — которые регулируют все функции организма. Человек здоров, когда доши находятся в сбалансированном состоянии.

Также дхату и доши должны для своей жизнедеятельности получать пищу, воду и прочее. Если качество и количество пищи и других потребляемых человеком веществ ниже необходимого уровня, то равновесие нарушается. Равновесие также может быть нарушено и психическими факторами, и сезонными изменениями. В определённых пределах организм сам обладает способностью справляться с этими нарушениями. Но если они превышают возможности организма, человек заболевает. Заболевание может сказаться на любом органе, однако причина может корениться отнюдь не в поражённом органе, ибо болезнетворное начало может продвигаться по любому из каналов организма[19]. Поэтому при осмотре больного врач стремится установить первопричину заболевания, исследовать гомеостаз (устойчивость) целостной системы и систематизировать её нарушения.

В аюрведических текстах описаны разные виды микроорганизмов и их болезнетворные свойства. Однако аюрведа рассматривает микроорганизмы не как первопричину заболевания, а лишь как вторичный фактор. Первопричиной заболевания всегда является нарушение равновесия элементов в организме. Если организм находится в состоянии равновесия, то никакие микробы, даже самые опасные, не в состоянии вызвать болезни. Вот почему при лечении инфекционных заболеваний врач стремится восстановить нарушенное равновесие: уничтожение микробов происходит посредством повышения сопротивляемости организма[19].

Лотос — один из саттвических элементов

От соотношения дош зависит психосоматическая конституция (изначальная природа) человека данная ему от рождения — Пракрити. Пракрити — это фундаментальное понятие философской системы индуизма самкхьи, означающее Изначальную природу, беспричинную первопричину Вселенной. Пракрити независима и активна, состоит из трёх гун:

Пракрити не меняется на протяжении всей жизни, и может быть диагностирована посредством осмотра и опроса пациента. Пракрити даёт знание о склонности к определённым заболеваниям. Человек, знающий свою Пракрити, имеет ключ к своему здоровью, знает свои слабые и сильные места и всегда может предупредить болезнь, приняв профилактические меры (панчакарма, пост, питание и режим в соответствии с Пракрити). Соотношение элементов человеческого тела в данный момент называется — Викрити.

Насчитывается десять типов конституций Пракрити и Викрити, но традиционно из них выделяют только семь типов[31]: вата, питта, капха, вата-питта, вата-капха, питта-капха, вата-питта-капха. Всё это влияет на выбор методов лечения и восстановление баланса трёх дош.

Доши упоминаются ещё в «Ригведах», где Индра отождествляется с Вата, Агни с Питтой, а Сома с Капхой[6].

Управление болезнью[ | код]

В древнеиндийской медицине существует два способа лечения болезни: шамана и шодхана. Первая означает облегчение, паллиативный метод. Методы Shamana смягчают болезнь и её признаки. Shodhana означает устранение, и её методы стремятся к устранению основной причины болезни (то есть доши). Если болезнь может рецидивировать после Шаманы, то после Шодханы это исключено. Принципы фармакологии аюрведы отличаются от других систем медицины. Большинство лекарств изготавливается из трав.

Лекарства[ | код]

Лечение направлялось на уравновешивание нарушенного соотношения жидкостей (субстанций), что достигалось, во-первых, диетой, во-вторых — лекарственной терапией (рвотные, слабительные, потогонные и т. п.), и в-третьих — хирургическими методами лечения, в чём древние индийцы достигли высокого уровня.

При лечении аюрведическими методами используется три вида медикаментов: вещества растительного и животного происхождения, а также минералы, включая драгоценные и полудрагоценные камни и металлы (в том числе золото, серебро, свинец, ртуть, олово и пр.)[32]. Поскольку большинство металлов в естественном виде токсичны, они подвергаются специальной обработке (минералы кипятятся с соками или растительными отварами — этот процесс называется очищением (щодхана); металлы подвергаются кальцинированию (марана) и толкутся в кальцированный порошок (бхасма). А ртуть проходит 18 этапов приготовления[33].

Дерево Ним

Вещества растительного происхождения, использующиеся в аюрведе, произрастают на индийском субконтиненте или Гималаях. Так, например, Дерево Ним считается «божественным деревом». Лекарства, сделанные из него, обладают иммуноповышающими, глистогонными, противогрибковыми, противобактериальными, противовирусными, антидиабетическими и успокоительными свойствами[34].

Туласи широко используется в Аюрведе

Туласи в аюрведической медицине использовалась как одно из основных лечебных растений, обладающих большой целебной силой. Туласи описывается Чаракой и также упоминается в «Ригведе». Считается, что туласи обладает адаптогенными качествами, приводит в гармонию телесные функции и помогает преодолевать стресс[35]. Туласи обладает сильным ароматом, вяжущим вкусом и считается «эликсиром», обладающим способностью увеличить продолжительность жизни. Медицинские препараты, сделанные из туласи, используются для лечения простуды, головных болей, болезней желудка, воспалений, разного вида отравлений и малярии. В лечебных целях, туласи употребляется по-разному: как травяной чай, как высушенный порошок, как свежие листья или вперемешку с гхи. Эфирное масло, получаемое из карпура-туласи, используется для медицинских целей и в косметике. В Индии также существует многовековая практика, в которой для защиты зерна от вредоносных насекомых, его перемешивают с высушенными листьями туласи.

Лекарства назначаются с учётом их вкуса (раса), свойств (гуна), силы воздействия (виръя), ощущения после их усвоения (випака), а также их специфического действия (прабхава). Так как болезни вызываются различными факторами — неправильным питанием, психическими причинами и климатическими колебаниями, — то и лечить их надо набором медикаментов, которые смешивают по определённым рецептам. Лекарства приготавливаются в виде сиропов, порошков, отваров, настоев, пилюль, таблеток, масляных или спиртовых растворов. Лекарство приготавливается, исходя из того, что, по возможности, один препарат должен помогать от нескольких недугов, должен обладать большой лечебной силой, приятным вкусом и не портиться при долгом хранении. В аюрведических текстах перечисляются тысячи рецептов, и врач должен уметь сочетать их, основываясь на своём опыте[19]. Так, в Ригведе перечисляются более 700 растений, обладающих целебными свойствами и носящими также ритуальное значение[36].

Аюрведа даёт различные предписания для разных отрезков дня (дина чарья), ночи (ратри чарья), для врёмен года (риту чарья).

Американская медицинская ассоциация считает, что пациенты, проходящие лечение препаратами аюрведической медицины, рискуют своим здоровьем — в препаратах обнаружены токсичные тяжёлые металлы (свинец, ртуть, мышьяк) в недопустимо высоких концентрациях[37]. Ряд клинических испытаний показал отсутствие эффекта в лечении препаратами аюрведы, отличного от эффекта плацебо[38].

Влияние вкуса[ | код]

Древнеиндийская медицина считает, что вкусы продуктов или трав имеют определённые физиологические эффекты и применяются в системе диагностики и лечения. Те вкусы, которые образуются после вываривания (Vipaka), более сильны.

Очистка тела и массаж[ | код]

Традиционный аюрведический массаж в Гоа

Важную роль в лечении болезней играет диета. Свойства продуктов питания и напитков подробно описаны в аюрведических текстах, и врачи всегда дают диетические рекомендации при назначении курса лечения. Считается, что одним из важнейших свойств пищи являются её вкусовые качества, которых насчитывается шесть: сладкое, кислое, солёное, острое, горькое и вяжущее, а также их многообразные сочетания. Каждое из вкусовых ощущений вызывает определённый физиологический аффект: сладкое способствует образованию крови, тканей и жира в организме; кислое содействует пищеварению, горькое улучшает аппетит и т. д.

Для устранения дисбаланса дош применяют пять различных процедур, или методов очистки, которые указаны в текстах древнеиндийской медицины и предписаны для небольшого количества болезней, а также для периодической сезонной чистки. Эти пять процедур более известны как панчакарма («панча-карма» — «пять действий»). Курс панчакармы обычно включает краткосрочное диетическое питание, массаж, применение трав. Может включать слабительные, ванны, приёмы повышения потоотделения, клизмы, содержащие лекарственные вещества, чистку носовых пазух, кровопускание. В переводе с санскрита «панчакарма» означает «пять действий».

Панчакарма как терапия очистки является, возможно, самым недооценённым из всех методов древнеиндийской медицины. Из-за невежества её часто воспринимают как другую систему массажа. Так, массаж с применением масел является одним из методов, применяемых в древнеиндийской медицине. На санскрите массаж с применением масел — абхйанга, что переводится на русский язык как «умащение». Человек может выполнять некоторые виды массажа самостоятельно. Массажисты выполняют эту терапию для управления болезнями, вызванными Вата-дошей. Как часть лечения лекарствами, массаж с маслами затрагивает всё тело, то есть является целостной, холистической процедурой. Терапия массажа может успокоить боль, расслабить жёсткие мускулы и уменьшить опухоль, которая сопровождает артрит. Защитники утверждают, что укоренившиеся в суставах и тканях токсины с помощью массажа выпускаются в выделительные системы для устранения их естественным путём. Панчакарма может применяться и как терапия омоложения. В различных регионах имеются отличия в процедурах, технике исполнения, составах применяемых масел. Практика этой терапии должна всегда выполняться компетентными специалистами.

Критика[ | код]

Согласно стратегии ВОЗ аюрведические практики относятся к народной[39] или к альтернативной медицине, и к ним предъявляются те же требования по доказательной базе исследований, что и к остальным медицинским направлениям[40].

Критики ссылаются на нехватку строгих научных исследований, клинических испытаний методов аюрведы[3][38]. Так, Национальный центр Дополнительной и нетрадиционной медицины заявляет, что «большинство клинических испытаний было незначительно, испытывало недостаток в соответствующих группах контроля или имело другие проблемы в оценке значимости результатов». Также наличие ряда исследований сомнительной достоверности дискредитирует методику в целом и снижает доверие к корректно проведённым исследованиям. Научное сообщество рассматривает аюрведу как псевдонауку[4]. Некоторые исследователи считают её протонаукой или паранаукой[41][42].

Клинические испытания показали отсутствие эффектов у лекарственных препаратов, используемых в аюрведической медицине, отличных от эффекта плацебо[38], а также серьёзную опасность некоторых препаратов, содержащих недопустимо высокие дозы тяжёлых металлов. Исследование, проведённое в 2008 году, определило, что около 21 % аюрведических препаратов, произведённых в США и Индии и продаваемых через Интернет, содержат опасные количества тяжёлых металлов, таких как свинец, ртуть и мышьяк[5].

В Индии научное исследование древнеиндийской медицины в значительной степени предпринято утверждённым законом органом Центрального правительства, Центрального совета по исследованию в аюрведе и медицине сиддха (CCRAS), через национальную сеть научно-исследовательских институтов. Большое количество неправительственных организаций также проводят работу по исследованию различных аспектов древнеиндийской медицины.

Примечания[ | код]

  1. Georg Feuerstein (нем.), Subhash Kak, David Frawley. In Search of the Cradle of Civilization, — Quest Books, 2001, С. 212; ISBN 0-8356-0741-0, 9780835607414.
  2. История Древнего мира т. 3. Упадок древних обществ: в 3 т., Издание второе / Ред. И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — М.: Издательство «Наука», 1983.
  3. 1 2 Ayurveda (англ.). American Cancer Society (26 August 2011). — «The effectiveness of Ayurveda has not been proven in scientific studies, but early research suggests that certain herbs may offer potential therapeutic value». Дата обращения: 7 января 2015. Архивировано 22 февраля 2014 года.
  4. 1 2 Semple D., Smyth R. Chaper 1: Psychomythology (англ.). — Oxford Handbook of Psychiatry. — Oxford University Press, 2013. — P. 20. — ISBN 978-0-19-969388-7.
  5. 1 2 Saper RB; Phillips RS; Sehgal A; Khouri, N; Davis, RB; Paquin, J; Thuppil, V; Kales, S. N. Lead, mercury, and arsenic in US- and Indian-manufactured medicines sold via the internet (англ.) // JAMA : journal. — 2008. — Vol. 300, no. 8. — P. 915—923. — doi:10.1001/jama.300.8.915. — PMID 18728265.
  6. 1 2 David Frawley. Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization, — Lotus Press, 2000, С. 332; ISBN 0-910261-37-7, 9780910261371
  7. АЮРВЕДА  (недоступная ссылка с 11-05-2013 [3055 дней])
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 Сорокина Т. С. История медицины в двух томах
  9. 1 2 3 Сорокина Ю. Б. Письменные источники и канонические тексты Аюрведы (недоступная ссылка). Дата обращения: 5 октября 2009. Архивировано 26 августа 2009 года.
  10. 1 2 3 4 5 6 Fjordman. A History of Medicine — part 3 // Euronews, 25.10.2008 Архивировано 17 декабря 2009 года.
  11. Дагмар Вуястик. «Медицина, бессмертие, мокша: запутанные истории йоги, аюрведы и алхимии в Южной Азии». Дата обращения: 19 февраля 2018.
  12. Большой Энциклопедический словарь
  13. Песнь 9. Освобождение. Глава 3. Женитьба Суканйи и Чьяваны Муни // Шримад-Бхагаватам. (Перевод и комментарии А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады) Архивировано 18 сентября 2009 года.
  14. Dhanavantari — the god of Ayurveda Архивировано 8 мая 2008 года.
  15. Глава 5. Медицина Древней Индии // Марчукова С. М. Медицина в зеркале истории. —СПб. : Европейский дом, 2003. — 270 с. ISBN 5-8015-0151-7
  16. Gaṅgā Rām Garg. Encyclopaedia of the Hindu World. Vol. 4. — Concept Publishing Company, 1992. P. 792 ISBN 81-7022-373-3, 9788170223733
  17. 1 2 Gaṅgā Rām Garg. Encyclopaedia of the Hindu World. Vol. 1. — Concept Publishing Company, 1992. P. 224. ISBN 81-7022-373-3, 9788170223733
  18. 1 2 Энциклопедия китайской медицины: Целительные силы природы. Великие целители мира. — Olma Media Group, 2002. С. 19; ISBN 5-7654-1882-1, 9785765418826
  19. 1 2 3 4 Вайдья Бхагван Дэш (англ.). Древнеиндийские системы медицины
  20. David Frawley. Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization. — Lotus Press, 2000. ISBN 0-910261-37-7, 9780910261371
  21. You searched for Weeklong programme to observe Health Day (англ.). The Himalayan Times. Дата обращения: 10 ноября 2015.
  22. Чарака в англ. Википедии
  23. Valiathan, M.S. (2003) The Legacy of Caraka Orient Longman ISBN 81-250-2505-7 reviewed in Current Science, Vol.85 No.7 Oct 2003, Indian Academy of Sciences seen at [1]  (недоступная ссылка с 11-05-2013 [3055 дней]) June 1, 2006
  24. http://www.toddcaldecott.com/pdf%20files/publications/Ayurvedic%20medicine/Chapter_one.pdfPDF (1.25 Мб)
  25. 'Suddha medicine' refers to classical Ayurvedic medicine. The word «suddha» is translated as «pure».
  26. Пракрити, 2007, с. 287.
  27. 1 2 ama // Dorland’s Medical Dictionary for Health Consumers (англ.), 2007 (англ.)
  28. Пракрити, 2007, с. 24.
  29. Micozzi, 2010, p. 548.
  30. 1 2 Аюрведа, 2007, с. 180—181.
  31. Атрея. Аюрведа. Женские проблемы / пер. с англ. Егоров Г.. — Саттва, 2011. — С. 25. — 256 с. — ISBN 978-5-903851-37-9.
  32. Таисья Федосеева. Большая энциклопедия очищения организма. Жизнь и здоровье. — Olma Media Group, 2006. С. 286; ISBN 5-224-05170-3, 9785224051700
  33. Считается, что, если ртуть прошла нужный процесс обработки, она может превращать другие металлы в золото. Однако использование ртути в целях обогащения категорически запрещено врачу-аюрведисту.
  34. Mungantiwar, A.A. & Phadke, A.S. (2003) in «Immunomodulation: Therapeutic Strategy through Ayurveda», Scientific Basis for Ayurvedic Therapies edited by Mishra, L.C. 72. CRC Press: ISBN 0-8493-1366-X.
  35. Wohlmuth, Hans. Sacred basil – an Ayurvedic adaptogen // Botanical Pathways : [англ.] : [арх. 31 марта 2010]. — Issue eleven.
  36. Леана Голан. Ароматерапия, — Fultus Corporation, 2006, С. 25; ISBN 1-59682-077-2, 9781596820777
  37. R. Saper et al. Heavy Metal Content of Ayurvedic Herbal Medicine Products // 2868 JAMA, December 15, 2004—Vol 292, No. 23 (Reprinted)
  38. 1 2 3 Agarwal V., Abhijnhan A., Raviraj P. Ayurvedic medicine for schizophrenia (Abstract) (недоступная ссылка) // Cochrane Database of Systematic Reviews 2007, Issue 4. Art. No.: CD006867. DOI: 10.1002/14651858.CD006867.
  39. ВОЗ:Народная медицина
  40. Стратегия ВОЗ в области народной медицины 2002-2005 (pdf). Дата обращения: 9 августа 2009. Архивировано 25 августа 2011 года.
  41. Quack, Johannes. Disenchanting India: Organized Rationalism and Criticism of Religion in India (англ.). — Oxford University Press, 2011. — P. 213, 3. — ISBN 9780199812608.
  42. Manohar, P. Ram. The blending of science and spirituality in the Ayurvedic healing tradition // Science, Spirituality and the Modernization of India (англ.) / Paranjape, Makarand R.. — Anthem Press, 2009. — P. 172—173. — ISBN 9781843317760.

Литература[ | код]

на русском языке
на других языках

Ссылки[ | код]

Реклама